1. 다섯가지 무더기 오온.

부처님 재세시 수행자나 재가불자들이 '나는 무엇입니까'라고 물어보면

부처님은 언제나 '나는 다섯가지 무더기(오온)이다'라고 대답하셨습니다.

다섯가지 무더기란 바로 색수상행식인데

색은 물질 또는 몸이라 하고,

수受는 감각작용, 느낌 등이고 상想은 생각이며, 행行은 의도작용, 식識은 분별이라고 할 수 있습니다.

이러한 5가지가 마치 나무 가지들이 서로서로 지탱했을 때 서있을 수 있는 것처럼, 서로서로 의지하면서 작용하는 것 이것이 곧 '나'라고 봅니다.

여기서 중요하게 봐야할 포인트라면 '나'를 분석해보면 이 5가지 작용만 있을 뿐 '나'라는 어떤 것이 있는 것이 아니라는 것 입니다. 즉 우리가 개념적으로 '나라고 생각하는 '나'의 실제는 이 5가지 무더기의 서로서로의 작용일 뿐 어느 하나도 단독적으로 '나'라고 불릴 수 없다는 것 입니다.

즉 우리는 '5가지 무더기' 의  작용을 완전히 깨닫지 못했고, 오온의 복잡다단한 작용을 생각으로 따라가지 못하기에 임시로 '나'라는 허구적인 개념을 성립시킨 것일 뿐, 실제로 '나'라는 것은 어디에도 존재하지 않는다라는 뜻입니다.

2. 12처

"이 세상은 무엇으로 구성되어있습니까?" 에 대한 대답입니다.

12처란 6근과 6계인데, 6근이란 6가지 감각기관 눈,귀,코,혀,몸, 뜻 이며, 6계란 6가지 대상인, 색상,소리,향기,맛,감촉 그리고 개념입니다.

즉, 세계란 너가 6가지 의 감각기관과 그에 맞는 6가지 바깥경계의 결합이라 할 수 있습니다.

다르게 표현하면 세계는 너를 떠나 어디에 있는 그런 것이 아니라, 너가 보고 듣고 느끼고 생각하는 것 이것이 세계이다라는 뜻입니다.


3. 법法 dharma

위에 서술된 내용처럼 부처님은 개념을 해체해서 보라고 하셨습니다. 막연히 '나'라고 생각하지 말고 해체해서 보면 5가지 무더기가 나오고,

세계를 해체해보면 '12처'가  나오는 것처럼요. 이러한 기조 위에 불교이론은 주체나 객체를 말하지 않고, "법"이라는 단어를 씁니다.

법은 '진리'라는 뜻도 있지만, '구성요소'라는 뜻도 있습니다.

부파불교나 대승불교는 자기 나름대로 구성요소를 카테고리화 합니다.

예를 들면 설일체유부같은 학파는 5위 75법(5가지 카테고리, 75가지 구성요소)로, 대승의 유식학파 같은 경우는 5위 100법으로 말이죠.

이런 법을 주체로 삼아 법의 생멸을 통해, 윤회의 원리, 해탈의 원리, 해탈의 과정, 선악업을 쌓는 과정 등을 설명합니다.


4. 공 空

부처님이 열반에 드신 후 각각의 부파들은 자기들 나름대로 불교이론을 전개해 나가기 시작합니다.

법이라는 구성요소 개념으로 말이죠. 근데 법을 가지고 이론을 전개해 나가기 시작하면 제일 먼저 생각해야할 것이 있습니다.

과연 우리가 말하는 '법'은 궁극적인 곳에서도 정말  생멸(작용)하는 가 입니다.

예를 들면 우리는 사과라는 한 대상을 볼 떄 이 사과는 단단해 보이고 쉽게 흩어질 것이라 보이지 않습니다.

그치만 원소로 나누고 미시세계로 해체하고 해체해 나갈 때, 그 구성요소들은 끊임없이 변화하고 있고 작용하고 있다는 것을 알 수 있습니다.

그렇다면 이 사과는 실제로 "단단"한 것이 아니라 "단단"하게 보일 뿐 입니다.

이렇듯 과연' 법이 생멸한다'가 사실이 되려면 궁극적인 자리에서도 실제로 생멸해야 할 것 입니다.

여기서 설일체유부 같은 부파는 법이 실존한다고 인정합니다. 즉 '나'라는 것은 없지만, 구성요소로써의 법은 실재한다고 봅니다.

대승불교의 공사상은 궁극적인 자리에서 법은 존재하지 않는다고 합니다.

그 논거로 보통 그 궁극적인 자리의 '법' 이 실재해서 공간을 점유한다면, 그 공간을 다시 해체하고 더욱 미세한 구성요소로 나눌 수 있기 때문입니다.

'시간'또한 제일 미세한 시간인 찰나 또한 그 간격이 있다면, 결국 그 간격 또한 해체될 수 있기 때문입니다.

그러므로 궁극적인 자리에서 보면 법은 실재하지 않는다. 다만 실재해보일 뿐이다.라는 생각에 도달합니다.

그런데 재미있는 것은 이러한 부정은 결국 아예 없음으로 귀결되지 않습니다.

왜냐하면, 궁극적인 자리에서 실재하지 않는다고 해서, '지금 이 현상이 실재해보이는 것'이 부정되지는 않기 때문입니다.

궁극적인 자리에서 실재하지 않는다는 뜻은 좀 다르게 말하면 궁극적인 자리는 없고,

마음이 얼마나 인식하느냐에 따라서 그에 해당하는 경계 또한 무한히 성립되기 때문입니다.(성립되어진 것처럼 보인다)

그래서 공한다해서 우리가 아프다는 느낌이 아예 없다라고 말할 수는 없습니다.  "아프다는 느낌이 있는 것처럼 보인다 "라고해야 정확합니다.

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글이 너무 딱딱하네요.

제가 글 써놓고도 돌덩이 씹는 맛인데, 남들이 읽으면 어떨까 싶네요.

아직 공부가 제대로 정립이 안된 탓이겠지요.