이렇게 생기신 주다스 버틀러

우리는 국사를 배우며 우리나라, 즉 고구려! 백제! 신라! 고려! 조선! 에 자연스럽게 감정이입을 합니다.
1000년 전의 귀주대첩 때 강감찬 장군이 거란군을 물리치는 장면을 배우며 통쾌하다고 느끼지요.
400년 전에 인조가 삼전도에서 아홉번 고개 숙일 때는 왠지 모르게 분통이 터집니다.

비슷한 원리가 제가 배우는 수업에도 작용합니다.
여성이라면 자연스럽게 여성주의에 관심을 쏟고 지지하는 것이 이해가 가더군요.

원시모계사회를 지나 알파벳이 등장한 후 문자는 남성들의 전유물이 되었고
오늘날 우리가 아는 역사적 기록물들은 오로지 남성들의 시각에서 쓰인 것만 남습니다.
고대 그리스에서는 정신적이고 영원한 것을 남성의 상징으로 생각한 반면 육체적이고 유한한 것은 여성의 상징으로 생각했습니다.
플라톤이 소년과의 사랑을 순수하며 이상적라 생각했다는 것은 유명한 이야기입니다.
이 유한하며 육체적인 여성의 신체에 대한 인식은 오늘날 자주 회자되는 여성혐오라는 개념의 뿌리입니다.
남성의 입장에서 여성의 신체는 어딘가 음탕하고 불결한 것으로 인식되곤 합니다. 특히 월경과 분만 같은 경우에 그러하지요.
또한 권력관계에 있어 우위에 있는 남성의 입장에서는 열위에 있는 여성을 쉽게 낮잡아 볼 수 있습니다.
이와같은 경향성, 여성혐오는 인류역사에서 수천년동안 지속되어왔습니다.

특히 가장 심해진 것은 중세시기입니다.
중세에는 여성에게 어머니라는 성역할을 부여하는 작업이 진행되었습니다.
결혼전까지 순결을 강요하며 결혼 후에는 자식을 위해 희생하는 자애로운 어머니의 상이지요.

미켈란젤로의 피에타

그러다 18세기 계몽주의 시대에 접어 들며 여성에게도 기초적인 교육을 해야한다는 주장이 힘을 얻었습니다.
물론 교육이라고 해보아야 성경암송이나 시키는 것이었으며 전체적인 여성의 인권은 처참한 수준이었지만 어쨌든 변화의 바람이 불기 시작한 것입니다.
19세기, 20세기에 접어들며 일명 신여성이라 불리는 집단이 출현합니다.
페미니즘의 태동이지요.
이들은 지난 200년 동안 여성 인권에 있어 실로 놀라운 진보를 이룩해냅니다.

하지만 20세기 후반에 접어들며 주디스 버틀러를 위시한 학자들은 새로운 담론들을 쏟아냅니다.
지금껏 페미니즘의 동력원이었던 "우리 여성" 개념을 바탕으로한 정체성 정치 대신 보다 다양한 젠더적 가능성을 탐색하자는 주장이지요.



수업을 듣다 보면 가끔 이런 내용들을 배워서 뭐 하나 싶은 생각이 들기도 합니다.
그런데 예컨대 제가 중요하다고 생각하는 내용, 소크라테스의 폴리스 옹호, 같은 것들도 여성주의 시각에서 따지고 보면
의미 없는 내용에 매한가지라는 생각도 듭니다.
시민의 책임, 자유, 애국을 천명한 폴리스의 민주주의도 결국 그리스 시민권을 가진 성인 남성들에 국한된 것이었으니까요.
당시 광장에 모여 정의란 무엇인가 열정적으로 토론하던 남성들은 남성의 손에 의해 역사로 기록되어 길이길이 남았지만
같은 시각 집에서 아이를 보며 바느질을 하던 여성들의 인생은 그저 먼지처럼 휘날려 날아가 버렸거든요.

제가 지금껏 써놓은 말들은 오늘날 양성평등이 실현된 사회에서는 아무짝에도 쓸모없는 것 아니냐고 반문하실 수 있겠습니다.
하지만 여성차별의 역사는 깊으며 단시일 내에 쉬이 사라지지 않을 겁니다.
역사는 도망가지 않고 언제나 같은 자리에서 우리에게 영향을 미치기 때문입니다.