상락아정(常樂我淨).
(늘 즐겁고 조용하다)

부처가 머문다는 경지입니다.

늘 조용하고 즐거운 상태.

이걸 뒤집으면 중생이 겪는 경지가되겠죠.

늘 고통스럽고 조용하지 않은 상태가 됩니다.

이거 해결해보자고 한게 부처인데 오늘 피지알 글을 보니 단어에 대한 오해가 있습니다.

이렇게 되면 아주 쉬운 것을 어렵게 알게 되거나 끝내 모르게 되어서 곤란해집니다.

자 그럼 몇가지 혼란스럽게 쓰는 용어만 바로잡아도 훨씬 간명해질 듯합니다.


맨 위에 쓰여진 아정(我淨))에 ‘아’자 보이시나요.

‘나’로 번역되는 한자어.

이 ‘나’자 하나로 인해 무수한 세월 무수한 사람들이 오해와 오독을 반독해오고 있습니다.

심지어 오늘 피지알에서조차.

잘못 쓰여진 예를 들어보일게요.

밑에 글 중에서 임의로 ‘나’에 관한 글에서 용례를 뽑았습니다. 해당되시는 글을 쓰신분들에게 양해를 구합니다.

아트만 -진짜 나, 즉 아트만은 끝없는 윤회 속에서 생겨나지도 없어지지도 변하지도 않는 어떤 본질적인 것이라고 믿었습니다.

니르아트만 - 붓다는 이 아트만의 존재를 정면으로 부정합니다. 모든 존재는 다른 존재와 인과율을 통해서 묶여있으니 (불교에서는 인과율을 "인연"이라는 매우 멋진 말로 표현하지요) 그 어떤 존재에도 본성 같은 것은 없고, 생명도 예외가 아닌지라 생명에 주체는 없고 아트만이나 자아 같은 것은 환상에 지나지 않는다고 설파했지요. 불교의 무아설(無我說; 나는 없다)의 시작입니다.

여기서만 보아도 아트만=진짜 나. 부처는 이 아트먄=진짜 나의 존재를 전면 부정.

그렇다면 부처의 주장은 자아는 환상이고 곧 ‘무아(나는 없다)..

굉장히 헛갈리지요?

나는 뭐고 아트만은 뭐고 무아는 뭐고 자아는 또 뭐지요?

정확한 개념이 아니어서 헛갈릴 수밖에 없죠.

나에 대한 이 구구한 오해의 시발점이기도 하고요.

부처가 말한 아(나)의 개념은 현대의 나와는 완전히 달라요. 또 혯갈리는 용례를 좀 보지요.

....이런 식으로 파고들고 나면 윤회나 업(카르마)에 대한 가르침을 조화롭게 받아들이기가 좀 어렵더라구요.
제행무상 제법무아인데 업은 또 무엇이고 윤회가 "설사 있다한들" 무슨 의미를 지니는 것인지 아직은 온전히 이해하지 못하고 있습니다.

..

자, 여기서 무아할때 아는 또 뭐지요?

이런 식으로 아는 아인데 제각각 다른 것을 지칭하는 것으로 쓰이니 오해가 계속됩니다.

아주 쉬운 것을 어렵게 보게 되는 시작입니다.

먼저 불교에서 ‘아’는 지금 우리가 쓰는 나가 아닙니다.

부처는 나를 해체합니다.

몸과 정신으로요.

몸은 흔히 색이라고 하죠.

정신은 수(느낌)상(생각) 행(행위) 식(판단) 해서 4가지로 분류합니다.

합쳐서 5가지. 오온이라고 하죠.

이게 부처가 말하는 현대(우리가 쓰는) ‘나’입니다.

나는 몸뚱이를 가지고 이런 저런 느낌이나 감정 그리고 생각을 하고 판단하는 것을 종합적으로 ‘나’라고 보는 것입니다.

이 나는 가만히 보면 색은 죽어 없어지고 감정도 생각도 판단도 다 일시적으로 생겼다가 사라집니다.

그래서 제행무상(일정한 것)이 없다는 것이 관찰됩니다.

그러니 고정불변의 나는 없다가 됩니다.

그래서 부처는 제행무상에서 제법무아로 나아갑니다.

이건 잘못된 표현입니다.

제법무아(諸法無我)가 잘못인데요.

석가모니가 말한 당신 용어로는 정확히 제법비아입니다.(諸法非我)

즉 무아가 아니라 비아가 부처의 말씀입니다.

내가 없다와 내가 아니다는 다릅니다.

제법이라는 것은 법의 해석이 문제인데

법은 우리가 사는 현상계의 이치기 때문에 모든 것이라는 의미입니다.

즉 아까 ‘나’를 구성하는 색 수 상 행 식도 法입니다.

이게 늘 변화하고 나타나고 사라지고 하니 제법이 무아가 아니고 비아(나가 아님)이 됩니다.

내 몸 내 감정 내 생각 내 판단이 늘 나타났다 사라지고 하니 나라고 할게 없다는 것이 제법 비아입니다.

이렇게 해득된 현상계는 이제 나라고 할게 없기에 단 하나의 느낌만 남습니다.

무아(내가 없는)의 상태.

즉 비아는 현상계 속의 오온의 무상함을 관찰하여 얻은 결과이고 이를 확철대오하면 그게 무아의 세상입니다.

즉 무아=현상계의 원래 상태. 본질적인 상태를 의미합니다.

우리가 도달해야한다고 믿어지는 단계가 바로 여기죠.

수행해서 각성하면 비아를 알게 되고 무아의 단계로 넘어가는 것이죠.

여기서 한가지 의문이 듭니다.

그토록 오랫동안 수많은 사람을 정신을 괴롭힌 문제.

나라고 할게 없다면 뭐가 더 남아 있어서 무아인지 뭔지를 느끼는가 입니다.

수많은 사람들을 잡아먹었고 지금도 잡아먹는 것이 요대목입니다.

화두를 들기도 하고 참선에 들기도 하고...

이 경지를 발견하는 것을 견성이라고 합니다.

본성을 안다는 것입니다.

즉 몸 생각 느낌은 수시로 왔다갔다 하지만 그래도 ‘나’라는 총체적인 느낌은 있다..

사라지지 않는 나라는 느낌...

영화로 치면

빈 스크린입니다.

빈 스크린 속에서 움직이는 배우들....배우들이 스스르로가 나라고 생각하지만 사실은 스크린에 비친 허상이죠.

그게 빠지면 스크린만 남습니다. 여기에 모든 것이 상영되는 것이죠.

이 스크린을 힌두교에서는 아트만이라고 했고 부처는 무아의 자리라고 했고 마하리쉬는 참자아라고 하고..숭산스님은 모를 뿐하는 경지입니다.

다 똑같은 얘깁니다.

부처가 부정한게 아트만이 아닙니다. 용어가 다를 뿐입니다.

그리고 이 자리를 아는 사람을 아라한이라고 했고 윤회하지 않는 자라고 불리웠습니다.

이 부분은 소승과 대승이 또 확연히 갈리는 대목이어서 그만 줄일게요.

그러니 현대의 자아의 개념과 부처의 나를 혼용해서 쓰면 전혀 엉뚱한 결론이 납니다.

현대의 자아는 부처님은 그런 거 아니라고 하신 분입니다.


한가지 문제 낼게요.

나가 없다고 하는데 그럼 윤회는 뭐가 하나요?

그때의 나도 나인가요?

....

(지금 답을 생각하는 나는 누굽니까? 그 아이는 당신 안에서 영원합니까? 그아이는 당신의 많은 질문 중의 하나입니다. 그 질문을 당신 자신이라고 생각하는 겁니다. 감정도 느낌도...자신이라고 동일시 하면서...그걸 깨치면 바로 거기가 견성자립니다.)

이 글은 공안 흉내를 냈으니 별다른 말은 안할게요.
그냥 각자들 생각해보십시오.
그 자리에서 얼마나 생각이 춤추는지(오온이 무상한지) 느껴보세요.